Blog"Au final, l'ayahuasca apporte toujours un bon enseignement"
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"Au final, l'ayahuasca apporte toujours un bon enseignement"

02-02-2017

Dans ses livres, Arno Adelaars aborde l’ayahuasca d‘une manière plutôt scientifique, mais il aime tout autant se retrouver au milieu de la forêt vierge amazonienne pour en faire lui-même l'expérience pratique. Azarius l'a interviewé à la serre Hortus Botanicus d'Amsterdam au sujet de son nouveau livre et des fortes demandes pour les cérémonies. Une société dans laquelle les enfants croient que le lait vient d'une brique en carton a bien besoin de la sagesse de la jungle.

Quand Arno a essayé pour la première fois ce breuvage d’Amérique du Sud il y a plus de 20 ans, il s'est dit tout de suite : « C'est ce qu'il me faut ». Après d'innombrables sessions au cours desquelles il a, comme il le dit lui-même « affronté ses propres démons », il a finalement été initié par un chaman colombien selon les traditions de l'ayahuasca.

Il ne sait pas vraiment s'il se considère lui-même comme un chaman, mais avec ses longs cheveux gris et sa voix amicale, cela semble pourtant évident. Au cours de l'interview, il désigne régulièrement diverses plantes tropicales spéciales et il raconte alors une anecdote à leur sujet ou bien leur histoire botanique.

Que représente l'ayahuasca pour le chamanisme?

Je connais un chaman qui dit que l'ayahuasca est le cordon ombilical de l'Univers. Jusqu'à la naissance, c'est la mère qui nourrit, mais la mère originelle, car tout est connecté au début. Quand on coupe le cordon à la naissance, on se retrouve temporairement sans nourriture. En buvant l'ayahuasca, on reconnecte avec la source d’origine. Il y a des variations infinies de cette histoire, mais au final, l'ayahuasca apporte toujours un bon enseignement.

10 ans après votre livre en allemand “ Ayahuasca – Rituale, Zaubertränke und visionäre Kunst aus Amazonien “ vient enfin de paraître une version anglaise renouvelée. Qu'est-ce qui a changé depuis?

L'Ayahuasca est vite devenu un phénomène important. Il est utilisé à travers le monde pour des raisons thérapeutiques ou pour le développement personnel. On peut assister à des cérémonies en Amérique du Sud, mais aussi dans des endroits beaucoup moins évidents comme au Népal ou à Taïwan.

Est-ce un bon ou un mauvais développement?

À cause de la grande demande, l'offre l'est également, ce qui n'est pas toujours une bonne chose. A Iquitos, le centre de l'Ayahuasca au Pérou (une heure d'avion depuis Lima et vous êtes au milieu de la jungle) il y a environ 150 lodges. Vous verrez sur internet des photos magnifiques de membres de tribu âgés vous guidant tout au long de la cérémonie d'ayahuasca. En réalité leurs équipes américaines – psychologues et professeurs de yoga qui, en général, ne parlent même pas espagnol – ne les laissent pas parler aux participants. Et les chamans pensent que les touristes ne s'intéressent pas du tout à leurs histoires ; ils veulent juste acheter un tapis ou une décoration. Et c'est l'échange qu'il y a entre ces deux cultures. Je trouve cela tragique.

Votre livre visait-il à enseigner la manière de le faire convenablement?

Il y a quelques nuances dans le chamanisme d'ayahuasca, en fonction des personnes où des zones de la forêt amazonienne. Les gens pauvres qui n'ont pas les moyens d'aller chez le docteur vont voir un chaman. C'est pourquoi les chamans sont très différents, ainsi que les cérémonies d'ayahuasca. C'était important pour moi de montrer cette grande variété. Même au sein d'une même culture, un chaman peut avoir des techniques très différentes d'un autre.

Au Pérou par exemple, beaucoup de chamans sont hostiles les uns aux autres. La plupart des rites de protection dans les cérémonies sont à l'encontre d'autres chamans. La compétition est grande. C'est une erreur de penser que les chamans sont super pacifistes.

Quel est le style chamanique le plus connu?

Le style « végétalisme » qui vient de la région d'Iquitos. C'est le style des mestizos. Des indiens qui ne font plus partie d'un groupe particulier. Ils ont réinventé leur identité culturelle.

En quoi l'utilisation chamanique diffère-t-elle de l'utilisation de l'Eglise Santo Daime?

L'Eglise Santo Daime a apporté un côté moderne à l'utilisation chamanique. Le fondateur de Santo Daime a eu une vision dans laquelle la déesse de la forêt lui a indiqué la manière de faire. Personnellement, je pense qu'il avait un égo surdéveloppé.

Je pensais que vous aviez tendance à réduire votre ego avec l'ayahuasca?

Chez certains. Chez d'autres, l'ego devient énorme. Albert Hofmann a dit un jour que les psychédéliques vous donnaient le moyen d'entendre Dieu. Si Dieu était une transmission, vous auriez soudain une radio pour l'écouter. Oui, vous êtes un enfant de Dieu, mais si vous commencez à parler comme si vous étiez le fils de Dieu, alors vous avez tout faux. Il y a des interférences dans votre radio.

Est-ce un danger de l'ayahuasca ? D'avoir des idées aussi bizarres?

Cela vaut pour tous les psychédéliques, mais en particulier pour l'ayahuasca. C'est pourquoi il est important d'être convenablement guidé. De nombreuses personnes reviennent du Pérou en ayant subi les dégâts d'un mauvais accompagnement.

Qu'est-ce qu'un mauvais accompagnement ?

Des femmes violées pendant les cérémonies par le chaman ou son assistant. Mais on peut aussi se faire voler son énergie. Le problème vient souvent des touristes à ayahuasca eux-mêmes. Il viennent avec un gros portefeuille dans un lieu où la moitié de la population vit en dessous du seuil de pauvreté, pour leur demander ce qu'ils doivent faire de leurs vies. C'est chercher les problèmes. Les chamans sont souvent décrits comme des êtres qui transcendent l'humanité, comme des sortes de demi-dieux, mais se sont en fait des personnes ordinaires. Les mêmes choses sont arrivées en Inde dans les années 70 et 80 avec les gourous.

Qu'est-ce qu'un bon accompagnement?

Celui où la chose la plus importante est la sécurité et l'impact positif sur les participants.

Comment voyez-vous le futur de l'ayahuasca ?

Je le comparerais avec les champignon magiques. Presque personne ne sait comment les mazatèques les utilisaient. On a perdu les connaissances sur son utilisation originelle. A la place, de nouveaux modes d'utilisation sont apparus, adaptés aux besoins occidentaux, de la consommation récréative à thérapeutique.



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